DIGITALNA ARHIVA ŠUMARSKOG LISTA
prilagođeno pretraživanje po punom tekstu




ŠUMARSKI LIST 3-4/1985 str. 83     <-- 83 -->        PDF

skog Zevsa u Dodonima (podnožje planine Tomaros). Krajem herojskog doba (7—5
vek p.n.e.) u tim krajevima je preovladavao kult Zevsa i hrastovog stabla. Službenice
i sveštenice ovog hrama tumačile su »Zevsove poruke« na osnovu raznolikog
šuštanja krošnje božanskog drveta. Hram i hrast su bili poznati kao »Sveta kuća«.


Dž. Fre j zer smatra da je obožavanje hrasta ili boga hrasta postojalo kod svih
grana arijevske rase u Evropi.


»U staroj Italiji je svaki hrast bio posvećen Jupiteru, rimskom dvojniku Zevsa
i na Kapitolu i u Rimu obožavan je ne samo kao bog hrasta, nego i kao bog kiše
i groma. Jedan rimski pisac iznosi suprotnost između pobožnosti starih dobrih
vremena i skepticizma onog doba kad niko nije mislio da nebo nije nebo, niti mario
za Jupitera. On kaže da su u prošlim vremenima plemenite matrone išle bose, raspletenih
vlasi i čistih duša uz kapitolsku kosu, moleći se Jupiteru za kišu. I odmah
zatim, kaže pisac, kiša bi pala kao iz kabla, tad ili nikad, i svi su se vraćali pokisli
kao miševi. Ali sada, kaže on, mi više nismo pobožni, zato nam njive leže sparušene
« (2).


Frejzer takođe navodi da je kod starih Germana i Skandinavaca obožavanja
svih gajeva dolazilo na prvo mesto, a hrast je bio najviše obožavano drvo. Slično
obožavanje hrasta bilo je karakteristično i za stare Slovene, čiji je glavni bog Perun
obožavan i stalnim održavanjem vatre ložene hrastovim drvetom pred njegovim
kipom. Slučajno gašenje vatre kažnjavano je smrću njenih čuvara. Perkunas kod
Litvanaca imao je isti status kao Perun kod Slovena.


D. B a n d i ć (4) navodi dosta podataka, o tabuisanom drveću poznatom u staroj
kulturi Srba. Najčešće je reč o tzv. »zapis«, »senovitom« ili »vilinskom« drvetu.
Naročito često se pojedinim hrastovima ukazuje poštovanje i prinose žrtve u
ograđenom prostoru koji dobija karakter nepovredivosti. Pored hrasta tabuisane
su vrlo često i druge vrste; lipa, orah, zova, glog i druga. Ona često mogu imati
ambivalentan karakter u zavisnosti od područja. Tako postoji verovanje da se ne
sme zaspati pod orahom ili lipom, a da glog ili jasen imaju terapeutsko dejstvo.
Postoje i mnoga druga ograničenja u odnosu na neke vrste drveća, što zavisi od
pojedinih područja.
Prirodno je što se simbolika drveća ne poklapa ako se posmatra u širim geografskim
područjima. Karakteristično je za područja Bliskog i Dalekog istoka da
su četinari (kedar, čempres, bor) simbol i besmrtnosti, dugovečnosti, trajnosti
i nepokvarljivosti. To se objašnjava trajnošću njihovih četina i nepokvarljivošću
smole. Za razliku od četinara lišćarske vrste imaju raznovrsniju simboliku,
kako u azijskim tako i u evropskim područjima. Tako, na primer, dre n je za
vreme Rimljana korišten kao osimbol objave rata. Sveštenik zadužen da objavi rat
neprijatelju, odlazio je na granicu noseći malo koplje sa gvozdenim šiljkom ili
drenovo koplje sa otvrdlim vrškom. Izbor drena, boje krvi, simbolizuje krvavu
smrt koja će zadesiti neprijatelja. Brez a je sveto drvo sibirskog stanovništva.
Kako je navedeno u Rječniku simbola (5), za vreme šamanskih inicijacijskih svesvečanosti
usađuje se usred kružne jurte i dopire do oltara u vrhu koji označava
»vrata neba ili sunca«, a kroz koja se izlazi iz kosmosa u os polarne zvezde. Ista
vrsta u Rusiji simbolizuje proleće i devojku. Jedan lirski obojen grčki mit vezan
je za jablan . Helijade, Faetonove sestre, koje su bez dopuštenja dozvolile bratu
da upravlja sunčevim kolima, bile su pretvorene u jablanove. Otuda jablan simbolizuje
podzemni svet, bol, žrtvu i suze. Prema J. Ševalie-u, jablan simbolizuje regresivne
sile prirode; »...više sećanje nego nadanje, pre prošlo vreme nego ponovna
rađanja« (5).